O Musée d’ethnographie de Genève, com sua nova exposição, nos convida a mudar nossa perspectiva sobre a atual emergência ambiental e a ouvir os povos indígenas de todo o mundo.
A nova exposição temporária do MEG faz parte de uma abordagem global do museu: o durabilidade. Fundado em 2019, este grande princípio rege todos os negócios do museu, desde a gestão ao design de exposições, incluindo a cenografia. Isso se inspira nos princípios do teatro para ir em direção à economia material. As fachadas marcam o percurso, apoiadas por uma placa no solo, e cada elemento foi pensado com o intuito de ser reaproveitado e reciclado, antes e depois da exposição. Mas a sustentabilidade também é necessária no nível social e ético.
A ideia de “descolonização dos museus” é um problema muito presente nos últimos anos e é um problema particularmente agudo para os museus etnográficos. Na verdade, as conquistas coloniais do século XIX afetaram muito as coleções de museus, bem como as de colecionadores particulares, na melhor das hipóteses em circunstâncias controversas. Hoje, no contexto de pedidos de devolução de obras aos seus países de origem, os museus devem fazer um trabalho gigantesco de rastrear objetos e obras. Mas eles também devem mudar sua retórica e apresentar as obras, para romper com um ponto de vista colonial transcendente e reconstruir através do diálogo com a população interessada.
Portanto, o MEG optou por cooperar com ele injustiça ambiental Com artistas indígenas, advogados e pesquisadores desde o início do processo de criação da galeria. E o que poderia ser mais lógico do que Colabore com nossa campanha cultural ? Estabelecer um relacionamento duradouro com aqueles de quem estamos falando, dando-lhes voz e o direito de escrutinar, deve permitir uma troca frutífera para ambas as partes. Oito artistas e dez representantes de povos indígenas como Ts’msyen (Alasca), Sami (Noruega), Marshall (Ilhas Marshall), Mbororo (Chade) ou mesmo Teko (Guiana) participam da mostra.
A questão principal deinjustiça ambiental É a forma como os povos indígenas se organizam hoje para preservar suas terras e transmitir sua cultura, conhecimento e saber às novas gerações. Mas quem são eles? Os descendentes de povos cujas terras foram colonizadas e geralmente excluídas e discriminadas estão próximos deles hoje. 500 milhões espalhados por todo o mundo. Eles têm sua própria língua, cultura e práticas e vivem em uma relação simbiótica com seu ambiente. As Nações Unidas só reconhecem seus direitos a partir de 2007, embora a privacidade de cada povo indígena ainda suscite muitas dúvidas e resistências.
A estreita conexão entre os povos indígenas e seu meio ambiente é um Responsabilidade mútua. O meio ambiente (animais, plantas e todo o ecossistema) atende às necessidades nutricionais, medicinais e culturais das pessoas, que por sua vez protegem e tratam esse meio ambiente. Se um elemento da cadeia desaparecer, toda a cadeia está em risco. Essa interdependência explica o conhecimento ancestral e preciso que os povos indígenas têm de em que consiste seu território. Eles cuidam das principais áreas de biodiversidade do planeta, que representam cerca de 80% da biodiversidade total. Mas, apesar disso, eles devem lutar para manter seus direitos sobre seus recursos terrestres, como água, minerais, hidrocarbonetos ou florestas. Em um equilíbrio de poder totalmente desigual, como podemos defender e aprimorar as práticas indígenas?
Porque, conforme confirmado pelos Acordos de Paris de 2015, é este Práticas baseadas no conhecimento profundo do território Ele pode nos fornecer soluções para emergências climáticas. Mas muitas vezes são os povos indígenas os primeiros a sofrer crises ambientais. Exploração da mina de prata em Imidere (Marrocos) desvia água do oásis, cultivo de óleo de palma na Indonésia ou soja no Brasil leva ao desmatamento generalizado, usinas hidrelétricas no Canadá inundaram áreas Inuit ou testes nucleares nas ainda Ilhas Marshall Nas décadas de 1950 e 1960, uma fonte de câncer, desfiguração e uma quantidade instável de lixo nuclear ameaçada pela elevação do nível do mar.
Mas os povos indígenas não são vítimas passivas. Todos estão liderando a luta com os recursos à sua disposição, como o artista Sami Marit Ann Sarah É embalado contra uma lei norueguesa sobre o abate de renas ou entalhador Ts’msyen Gyibaawm Laxha – David Robert Boxley E seu trabalho para proteger a linguagem de Sm’algyax. Conforme confirmado por este maravilhoso vídeo dos poetas Kathy Jitnell Kejner Ilhas Marshall e Akka Niviana Na Groenlândia, cujas terras estão ameaçadas pela elevação do nível do mar e pelo derretimento do gelo, os desastres que os povos indígenas enfrentam hoje são os que veremos no futuro próximo. Porque tudo está conectado em nosso planeta, é hora de medir as consequências de nossas ações e agir.
injustiça ambiental É uma exposição que reflete a complexidade da situação global atual: um estado de crise global que afeta as populações de forma cruelmente desigual, e a solução poderia ser repensar nosso lugar em nossos ecossistemas. Algo em que pensar para imaginar um futuro alternativo.
Injustiça Ambiental – Alternativas Locais
De 24 de setembro de 2021 a 21 de agosto de 2022
MEG Museu de Etnografia de Genebra
Imagens: 1- Pôster da exposição / 2- Máscara de Metamorfose de Salmão, Le Otjem Amilgam Hoon, Fotografia de Jeebaum Laksha – David R Boxley (1981-), Tsimsin, Estados Unidos, Alasca, Metlakatla, 2020 – Madeira de amieiro, Vermelho de cedro, Tinta acrílica , metal, linha de pesca, cedro amarelo – por ocasião do MEG inv. ETHAM 068758 © MEG, J. Watts / Desenho de Njoarosteame em 3 partes da série Oaivemozit / Madness / Galskap – Impressões de mídia mista de Máret Ánne Sara (1983-), Sami, Sabme, Noruega, 2012 – Cortesia do artista © Máret Ánne Sara / 4- SEMPRE LEMBRE-SE – Seus pais nunca venderam esta terra – ‘Santuário da Hipocrisia’ – Pôster Akwesasne Notes, EUA, Mohawk Nation, Nova York, 1975 – Fotomontagem, impressão offset em três cores – Adquirido de Akwesasne Notes em 1982, MEG Inventário. ETHAM 058230 © MEG, J. Watts / 5- Modelo de um wobbler de outrigger, Marshall, Ilhas Marshall, início do século 20 – madeira, folhas de pandano, penugem de coco, penas – doado por Albert Levy em 1924, MEG Inv. ETHOC 010171 © MEG, J. Watts
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